”并再三表示“熹在此不曾说到这里，负愧何言。”又请陆九渊书写讲义，将讲义刻于石以作纪念。

关于无极与太极。双方对“太极”的训解不同，其实表现了对“理”的观点，即界定角度不同。朱熹训“极”为“至极”，太极即是“理”的总汇，天地万物的究竟至极；圣人之意，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极。“本然之理”、“不属有无，不落方体”，无名可名，故又称之为“无极”；不言太极，则太极沦于空寂，而不能为万化根本。

陆九渊训“极”为“中”，以为“太极”即是“实理”。他以为“理”所讲的是人生日用之理，圣人所瞩目的是如何践履道德，“言即其事，事即其言，所谓言顾行，行顾言。”而不是在名称上兜圈子，所以任何语言文字的雕琢都无益于对“理”的认识。他又指出：“‘无极’二字，出于《老子·知其雄章》，是老氏从始至终的为学宗旨，他用“无极”与“太极”的不同称呼，表明了“理”与“物”有形而上与形而下的分别。

陆九渊以为阴阳即是形而上之道，它概括了宇宙间一切对立的事物和现象。《易》之为道，一阴一阳而已，先后、始终、动静、晦明、上下、进退、往来、阖辟……何适而非一阴一阳哉？所谓理，不分天人、理欲，乃三极合一之理，人在此理之中而为理的主宰，所以有“阴阳即是形而上者”之说。

朱熹则以阴阳为“形而下”之器，把它看作构成宇宙万物的材料，“凡有形有象者，皆器也；其所以为是器之理者，则道也。所谓始终、晦明、奇耦之属，皆阴阳所为之器，独其所以为是器之理……乃为道耳……

“五哥儿以为朱学和陆学两者间的争论在于何处？”思索良久，王应麟打断小皇帝与年强人的谈话问道。

“吾以为陆学的所谓‘尊德性’与朱学的‘道问学’，他们间的争论只是学儒的入门方法不同而已。这就如同这案上的茶水。同是一壶茶，可我喜欢喝凉茶，而王先生喜欢喝热茶。你能说喝热茶就正确，而饮凉茶就是错误吗？”赵昺指指案几上的两杯茶水道。

“还请五哥儿详解？”小皇帝竟然将两派间的争论说的如此简单，让王应麟极为诧异，再言道。网首发

“嗯……”赵昺沉吟片刻，组织了下语言道，“朱学以读书为总，意在寻找万物之后决定万物的终极本质。他首先着眼的是自然，意在从自然规律中归结出‘所以然’的本体，并把此推导到‘所当然’，把‘形而上’的当然之理当作人生活动、道德意识的根源。而实际上就是以物为认识对象，做出知性的概括，归纳为理。故此他重视语言的表达与传授，逻辑的概括与抽象。在方法上则崇尚读书、斟酌文字，要人以读书为穷理的主要方法。”

“陆学则以尊德性为要，以为这是学儒的关键，把义利之辨的转换放在首位。他认为多懂得道理并不能改变人的思想，因为知识的背面，有决定人知识方向的东西，这就是志，即为人的根本，做事的动机。其学是以道德主体为本体，所追求的实际上是一种理性。又以直觉为本体，认为这种本体虽超越于人的知识之上，却又不离人的知识。所以他强调尊德性，而又要以求知的手段充实本体，来作为德性的补充。”

“所以吾以为二位高士的方法，其实不能截然分开，他们的本意皆是同植纲常，

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